“Họa phúc vốn không cửa, lòng người chiêu cảm thôi”.
Đây là nói tai họa hoặc là phước lợi của con người thì không có cửa, mà là chính mình chiêu cảm lấy. Bạn làm thiện thì tự nhiên được phước, làm ác thì tự nhiên chiêu cảm tai họa. Báo ứng của thiện ác giống như “bóng theo sát thân thể mình” vậy. Khi thân thể đi thì đồng thời bóng cũng đi theo.
Chúng ta nói hiện nay nhìn thấy rất nhiều người tạo ác, sát, đạo, dâm, vọng nhưng không thấy họ gặp báo ứng. Vậy thì bạn giải thích như thế nào? Trên thực tế thì cái lí này rất sâu. Báo ứng của họ ở trong tương lai; không nhất định là ở đời này cũng có thể là ở đời sau. Vậy bạn sẽ hỏi mặc dù nói là tương lai hay đời sau thì làm sao nói là đồng thời được chứ?
Người giác ngộ sống ung dung trong nhân quả
“Đồng thời” phải giải thích như thế nào đây? “Đồng thời” này không phải nói về mặt thời gian. Bạn xem nhà khoa học nổi tiếng Einstein đã nói thời gian là giả, căn bản là không có thời gian. Ông nói thời gian, không gian là ảo giác của con người. Trong thuyết tương đối có nói thời gian đến như thế nào? Đây là tốc độ tương đối của hai vật thể chuyển động quyết định. Nếu tốc độ này khác so với tốc độ ánh sáng thì thời gian của nó là không như nhau. Trên tàu vũ trụ phi hành tốc độ cao thì thời gian tự kéo dài ra, đây chính là hiện tượng nổi tiếng gọi là “thời gian giãn nở”. Nói cách khác, trên lí luận, bạn có thể đồng thời bước vào thời gian quá khứ, hiện tại, vị lai; chỉ là xem tốc độ tương đối của bạn – đây là nói từ trên mặt vật lí.
Trên thực tế là gì? Toàn bộ thời không chính là một ý niệm của chúng ta; có ý niệm thì có vũ trụ. Ý niệm này có thể biến hiện, đây chính là ý nghĩa mà Lão Tử nói “đạo sanh trưởng vạn vật”. Nó có thể sanh dưỡng; sanh dưỡng cũng là nhất thời đốn hiện ra.
Quá khứ, hiện tại, vị lai cũng là nhất thời đốn hiện của bạn. Cho nên khi chúng ta khởi một ác niệm, thì đã định sẵn ở trong thời không của chúng ta rồi nên tương lai sẽ có ác báo. Bạn chạy không thoát được cho nên gọi là “như bóng theo sát hình”.
Chúng ta không thể không có trách nhiệm đối với ý niệm của chính mình. Muốn được thiện báo thì chúng ta phải quản thúc ý niệm, không được khởi ác niệm. Do đó, cửa của họa phước là do ở chỗ chúng ta khởi tâm động niệm mà thôi.
